*trabalho apresentado na Jornada de Psicanálise do IFOL (Instituto Freudiano de Psicanálise de Orientação Lacaniana) no ano de 2014
1.
Weber
e a ética do capitalismo
Em seu livro, “A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo”, o sociólogo
alemão Max Weber expõe sua tese sobre a origem do espírito do capitalismo
moderno. Tal “espírito”, que distinguiria o capitalismo ocidental moderno de
todos os outros modelos econômicos – pois, é verdade, capitalismo existiu nas
mais variadas culturas, e nos mais diversos momentos históricos – adquire sua
peculiaridade pelo fato de ser revestido por um ethos, isto é, por possuir um “caráter ético de máxima orientadora
da vida” (WEBER, 1904-5, p. 32). Desta maneira, a “ética social” de uma cultura
capitalista – como é o caso da nossa – , espera dos indivíduos nela inseridos
que tenham uma espécie de dever moral com relação ao aumento de seu capital, assim
como com relação às suas atividades profissionais (não importando quais estas
sejam). De fato, esta é maneira peculiar pela qual Weber vê o problema do
capitalismo moderno, ao destacar o caráter ético ou aspecto moral que está na
base de seu funcionamento.
Além disso, Weber chama a atenção
para uma característica importante dessa ética capitalista, a saber, que o
acúmulo de capital é tomado como um fim em si mesmo. Somente aquele que
administra os frutos de seu trabalho com austeridade pode ser considerado um indivíduo íntegro e honesto, onde
a vida é levada – tomaremos emprestada uma expressão de Lacan aqui – a “serviço
dos bens”. Cito uma passagem de Weber: “a obtenção de mais e mais dinheiro,
combinada com o estrito afastamento de todo gozo espontâneo da vida é, acima de
tudo, completamente destituída de qualquer caráter eudemonista ou mesmo
hedonista, pois é pensado tão puramente como uma finalidade em si, que chega a
parecer algo de superior à “felicidade” ou “utilidade” do indivíduo” (WEBER,
1904-5, p. 33).
Em suas investigações sobre os
fundamentos do protestantismo ascético, Weber fez derivar a ética do
capitalismo moderno do processo mais amplo de “desencantamento do mundo”,
ocorrido na cultura ocidental. De acordo com este processo, houve um movimento no
sentido de uma desmagificação da religião ocidental, que culminou numa certa
“perda de sentido” na visão de mundo da modernidade, movimento ainda
impulsionado pelos avanços da ciência moderna. Com isto, tendo sido
desencantado o mundo, ou seja, despojado de sua magia ou “sentido” –aqui
entendido no sentido metafísico do termo – não restou outra saída aos indivíduos
modernos a não ser a “ascese intramundana”, isto é, a vida voltada para o
trabalho enquanto um dever moral. A religião, assim como a vida como um todo,
foi desprovida de seus elementos mágicos, sendo reduzida a seu aspecto moral.
2.
Lacan
e a ética da Psicanálise
No Seminário 7, sobre “A Ética da Psicanálise” (1959-1960),
Lacan nos dá uma definição de ética: “a ética”, diz ele, “consiste
essencialmente [...] num juízo sobre nossa ação”. De modo que, “se há uma ética
da psicanálise”, é porque “a análise fornece algo que se coloca como medida de
nossa ação” (LACAN, 1959-1960, p. 364). Esse “algo” que se coloca como medida
da ação – isto é, que orienta e atribui sentido à conduta humana – para a psicanálise, este algo é o “desejo”. De
fato, Lacan propõe que: (abro aspas) “a única coisa da qual se possa ser
culpado, pelo menos na perspectiva analítica, é de ter cedido de seu desejo”
(LACAN, 1959-1960, p. 373).
Por conseguinte, fica patente o
contraste existente entre essa ética da psicanálise e aquela do capitalismo
moderno descrita por Max Weber. Com efeito, de acordo com Lacan: “a esse pólo
do desejo se opõe a ética tradicional [...] falei-lhes do serviço dos bens que
é a posição da ética tradicional. Depreciação de desejo, modéstia, temperança”
(LACAN, 1959-1960, p. 368). (fecho aspas). Desse modo, a ética da psicanálise e
a do capitalista são diametralmente opostas.
3.
O
estatuto do desejo
Tendo isso em vista, se a ética da
psicanálise é a ética do desejo, convém tecermos algumas considerações sobre a natureza
do desejo. Ora, em que consiste o desejo?
O desejo se encontra numa relação
dialética fundamental com a falta, onde não há possibilidade de desejar em
presença da Coisa, somente em sua ausência, ou seja, enquanto esta se acha
radicalmente perdida (CORRÊA, 2002, p.?). Poderíamos mesmo afirmar que o que
sustenta a movência desejante é antes um vazio, pois não há objeto capaz de
saturar o desejo. A falta é a falta de algo, de algum objeto perdido que, se
reencontrado, estaria apto a proporcionar a completude para o sujeito
desejante. Já a Coisa é essencialmente perdida. Por conta disso, o objetivo do
desejo é simplesmente continuar desejando, pois não há objeto capaz de
satisfazê-lo (FINK, 1998, p. 116). A cada novo objeto conquistado o sujeito
deve dizer “não é isso”, e aquele que deseja será sempre confrontado com a
falta.
4.
O
“Diabo” – o desejo e o mal
Tendo
estabelecido as coisas até este ponto, acreditamos ser conveniente – já que
estamos falando, entre outras coisas, de desejo e de ética religiosa –
evocarmos aqui um personagem importante na história da cultura ocidental – me
refiro ao “diabo”. A literatura psicanalítica demonstrou claramente que o “diabo” é uma representação do desejo humano. No diabo de Cazotte e no
Fausto de Goethe, podemos constatar essa afirmação a partir de três pontos: (1)
o diabo, em sua primeira aparição, em sua forma real, verdadeira e mostruosa,
provoca pavor ou terror no sujeito que com ele se depara (e nós sabemos, pelo
estudo dos sonhos, o quanto o desejo tem que ser disfarçado para não despertar
o sujeito com angústia); (2) o diabo é um ser proteiforme, que pode se
transformar naquilo que o sujeito mais deseja (o que trai sua natureza metonímica);
e (3) o diabo cobra um preço muito alto por seus serviços, tendo aquele que
realizou o pacto, geralmente que pagar com a própria vida. Assim o fez Mefistófeles,
ao final do Fausto, ao dizer: “este não,
este é meu”, indicando assim que o Fausto não poderia ser salvo.
Logo, se o diabo é o desejo,
sentimo-nos obrigados a fazer a seguinte pergunta, com o intuito de nos
furtarmos às evidências: por que o desejo
é associado ao mal? A última característica do diabo – ou seja, do desejo –
que nós citamos, a saber, que quem a ele se submete deve pagar com a própria vida,
nos esclarece muito sobre essa sua vinculação com o mal. Isto porque não há maneira de aceder ao desejo sem
esbarrar na castração, na falta do Outro, e às vezes até mesmo na falta da falta.
A esse respeito, Lacan nos diz que (abro aspas): “Sabe-se o que custa avançar
numa certa direção, e meu Deus, se não se vai, sabe-se por quê. Pode-se até
mesmo pressentir que se não se está totalmente esclarecido sobre suas contas
com o desejo, é porque não se pôde fazer melhor, pois, não é uma via em que se possa avançar sem nada pagar” (LACAN,
1959-1960, p. 378, grifos nossos).
Portanto, uma leitura psicanalítica
do problema da moral capitalista, nos permite escapar do engodo maniqueísta a
que uma análise sociológica da questão pode nos levar. Vemos com isso, que se
há uma demanda cada vez maior por fármacos e objetos de consumo, é porque – nos
dizeres de Lacan: “é mais cômodo sujeitar-se ao interdito do que incorrer na
castração” (LACAN, 1959-1960, p. 359).
5.
Conclusão
– A Psicanálise e o Reencantamento do Mundo
Enfim, para concluirmos, convém
retomarmos o percurso traçado até aqui. Vimos que a ética capitalista emergiu
em decorrência do processo de desencantamento do mundo ocidental, no qual o
racionalismo científico da modernidade tomou a frente dos grandes sistemas
metafísicos, retirando assim a magia do mundo, e com ela grande parte de seu
sentido. Vimos também que a ética da psicanálise é uma ética do desejo, sumamente
expressa no mandamento Não cedeis de teu
desejo. Em seguida, em nossa investigação do desejo, verificamos que este
possui um caráter volátil ou etéreo, pois a substância que o envolve tem a
consistência de um vazio. Ao final, a partir da análise de uma figura ilustre
da religião cristã, o diabo, nos questionamos sobre a vinculação do desejo ao
mal, assim destacando sua relação fundamental com a morte.
Portanto,
se o discurso da ciência retirou algo do Sentido do mundo – Sentido aqui com
“S” maiúsculo – , então cabe a nós fazer a seguinte pergunta: pode a psicanálise se constituir enquanto
uma via de reencantamento do mundo? De fato, no texto “Rejeições religiosas do mundo e suas direções”, há uma passagem em
que Max Weber aponta para uma possibilidade de reencantamento do mundo que, ao
contrário do que se poderia esperar, não estaria dentro da própria esfera
religiosa, mas sim no erotismo (PIERUCCI,
2013, p. 220 e seg.). Tal afirmação, vinda de um sociólogo da religião, nos
causa surpresa.
Tendo em vista essa possibilidade de
reencantamento do mundo, devemos dizer de antemão que não acreditamos que a
psicanálise, com sua ética do desejo, possa restituir à humanidade um sentido
próximo àquele que foi perdido. Mas temos a convicção de que ela pode devolver
a magia de viver a alguns poucos indivíduos. Uma visão de mundo que confronta
aqueles que dela partilham com a falta, não pode admitir pretensões
universalizantes. Com efeito, a experiência analítica comporta uma dimensão
trágica, e a respeito disso Lacan coloca a seguinte questão: (abro aspas) “o
término da análise, o verdadeiro, quero dizer aquele que prepara a tornar
analista, não deve ela em seu termo confrontar aquele que a ela se submeteu à
realidade da condição humana? [...] a desolação, onde o homem, nessa relação
consigo mesmo que é sua própria morte [...] não deve esperar a ajuda de
ninguém” (LACAN, 1959-1960, p. 356).
Enfim,
nossa opinião é a de que a psicanálise é incapaz de fornecer um télos pleno de sentido. A análise apenas
nos convida a experenciar o sem-sentido da vida. Ao confrontar o sujeito com a
falta, ela serve como ponte de passagem ao investimento dos objetos do mundo, e
como meio de resgate do encanto de viver.
